L’héritage commun européen, d’Alcide De Gasperi à Léon XIV edit
« On ne peut donc pas parler de l’Europe sans évoquer le christianisme ». C’est ce qu’a déclaré Léon XIV à Metz, le lundi 28 septembre, dans la ville de Robert Schuman, l’un des pères fondateurs de l’Europe contemporaine. Développant son argumentation après avoir cité une phrase de Schuman, Léon XIV, a repris un passage du dernier grand discours européen d’Alcide De Gasperi, prononcé le 21 avril 1954 à Paris. C’était un moment crucial du processus d’intégration européenne : en pleine procédure de ratification de la Communauté européenne de défense (CED), née de l’initiative conjointe de De Gasperi et Schuman, et qui aurait dû jeter parallèlement les bases d’une communauté politique. Des parlementaires de différentes nations et de différentes tendances s’étaient réunis sous la présidence italienne pour un débat libre sur l’avenir de l’Europe.
S’adressant à cette assemblée, De Gasperi met l’accent sur « l’héritage commun européen ». Se référant à l’enseignement de l’historien Arnold Toynbee, il affirme que le christianisme « est à l’origine de la civilisation européenne », sans pour autant vouloir introduire un critère confessionnel exclusif dans l’évaluation de l’histoire européenne. Ce à quoi il faisait référence, c’était « cette morale unitaire qui exalte la figure et la responsabilité de la personne humaine avec son élan de fraternité évangélique, avec son culte du droit hérité des anciens, avec son culte de la beauté affiné au fil des siècles, avec sa volonté de vérité et de justice aiguisée par une expérience millénaire », phrase qui a été reprise par le souverain pontife.
Mais il ne faut pas se méprendre sur le sens de cette « morale unitaire ». Danièle Hervieu-Léger a pointé dans Telos le contraste entre le message de Léon XIV et celui de Jean-Paul II lors de son voyage à Paris en 1980 : « là où le pape polonais incarnait la figure d’un catholicisme rassemblé autour d’une identité offensive, appelé à reconquérir, à travers la “nouvelle évangélisation”, une place perdue, Léon XIV a invité les catholiques français à faire droit, sans nostalgie ni visée contre-culturelle, à la diversité constitutive de leur propre tradition ».
C’est du même esprit, de diversité dans l’unité, que procède l’appel papal à reconnaître la dette de la culture européenne envers le christianisme. Là encore on trouve un écho direct du discours de De Gasperi, qui rappelait à reconnaître que ce fondement est plus profond et plus vaste que tous « les courants d’idées qui, de nos jours, se sont imposés dans la civilisation européenne comme les produits de son évolution culturelle, sociale et politique ». Aucune de ces tendances, disait-il dans son discours, ne peut « prétendre devenir à elle seule l’idée dominante et unique de l’architecture et de la vitalité de la nouvelle Europe ».
Pour De Gasperi, il faut « trouver les principes d’une synthèse politique, sociale, économique et morale sur la base de laquelle les États souverains pourraient décider de construire la maison commune », car la véritable et solide garantie de l’Union réside dans « une idée architecturale capable de dominer de la base au sommet, en harmonisant les tendances dans une perspective de vie commune pacifique et évolutive ».
Au fond, cette synthèse est celle qui s’était réalisée au sein de l’Assemblée constituante italienne. L’inspiration chrétienne y fut traduite dans un langage auquel tous pouvaient adhérer : la primauté de la personne sur l’État, consacrée par l’article 2 aux côtés des droits inviolables et de la reconnaissance des formations sociales ; l’égale dignité (article 3) ; le travail comme fondement du pacte républicain (article 1). Personnalisme catholique, revendications sociales propres aux socialistes et aux communistes, garantisme libéral : ces courants se sont unis autour des valeurs, et non autour de professions de foi. C’est la position exposée par De Gasperi en 1954 : la personne, le droit, la fraternité, la justice.
Un fait révélateur : le 22 décembre 1947, à l’issue des travaux, Giorgio La Pira proposa de faire précéder la Constitution d’une invocation à Dieu, mais il retira sa proposition précisément pour ne pas compromettre l’unanimité atteinte autour de la Charte.
Cette synthèse, aboutie au sein de l’Assemblée constituante italienne en 1947, n’était toutefois pas aconfessionnelle : l’article 7 consacre dans la Constitution la relation concordataire avec l’Église, tandis que l’article 8 garantit la même liberté aux autres confessions.
C’est précisément cette reconnaissance du rôle des Églises que l’on retrouve à l’article 17 du TFUE, cité par le pape Léon immédiatement après la citation de De Gasperi. Cet article définit une laïcité mûre, qui allie la non-confessionnalité des institutions, l’autonomie des confessions et un dialogue régulier entre les unes et les autres.
À Metz, Léon XIV a donc fait sienne la synthèse que De Gasperi avait proposée en 1954 en évoquant les valeurs fondatrices de « notre patrie, l’Europe ». Le christianisme y est reconnu comme l’une des racines déterminantes de l’« héritage commun » européen, traduit en valeurs que tous peuvent partager — la personne, le droit, la fraternité, la justice — auxquelles s’ajoute la relation avec les Églises. Reprenant expressément la formule de De Gasperi, le Pape a souligné que, « plutôt que d’être un critère confessionnel exclusif », cette référence à la dette culturelle de l’Europe envers le christianisme permet de mieux comprendre à quel point « l’ouverture au transcendant est toujours une dimension constitutive de la personne humaine et une source vivante de civilisation ».
Dans son discours à Metz, il a tenu à souligner ce caractère non exclusif de l’héritage du christianisme : avant même d’évoquer l’Europe et ses racines, c’est précisément au sein du Centre des congrès portant le nom de Schuman qu’il a assisté à la signature de l’« Appel de Metz » par les responsables des confessions religieuses en France – catholiques, protestants, orthodoxes, juifs, musulmans et bouddhistes – qui se sont tous engagés en faveur du dialogue, de la fraternité et de la paix.
C’est là qu’il faut rechercher un autre aspect essentiel du message du souverain pontife à la société française. Face à la montée en puissance de phénomènes tels que l’antisémitisme et ce qu’on appelle parfois l’islamophobie, le message de Metz est clair : un dialogue plus structuré entre les confessions religieuses, auquel les catholiques participent activement et avec ouverture d’esprit. Un dialogue entre les confessions, mais aussi entre celles-ci et les institutions publiques, dans l’esprit de ce que prévoit l’article 17 du Traité sur le fonctionnement de l’Union européenne. Rien, dans la loi de 1905, ne s'y oppose : la séparation a mis fin au régime des cultes reconnus, non au dialogue entre l'État et les religions. En témoignent l'instance annuelle de dialogue entre le Gouvernement et l'Église catholique, instaurée à Matignon par Lionel Jospin en février 2002, ou encore la Conférence des responsables de culte en France, qui réunit les mêmes confessions qui ont signé l'« Appel de Metz ». C'est plutôt une lecture excessivement rigide de la laïcité qui conduit parfois des responsables publics à s'interdire tout contact avec des instances à caractère religieux.
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